無忌·論壇

我曾经活过，但我早就死了。 圣奥古斯丁（354－430）：上帝创造了一切，包括时间，而对上帝来说，他是独立于时间以外的绝对存在。无论是过去、现在、将来，对上帝来说都是现在。 圣奥古斯丁（354－430） 【现象】 世上的事，因果循环，报应不爽。所有故事的来龙去脉，都在时间的单向线性结构上直观的显现出来。 播下什么样的种子，就结什么样的果。要问今天为什么长出来的是辣椒，因为当初就没种茄子。 所有能看到的，都是现象。本质是看不到的，只能用心灵去体会。 人的肉身也是现象。红颜易老，没什么好惋惜的，也没什么好留恋的。 死亡也是现象。即使灵还继续存在，离开了肉身，也不是那个人了。作为现象，那个人已经随着死亡消失了。 现象总是变化的，没有不变的现象。 当听一首老歌或曲子的时候，会回忆起以前不同时点听到时的感觉和心境。 感觉和心境都是现象。境由心生。人心总是在不停变化，体味不同的镜花水月，就像万花筒。 悲和欣是现象。华枝满树，天心月圆也是现象。 现象的背后，是既在时间和空间之外也在时空当中的如如不动，无始无终。 「桃源何处是？游子正迷津。」我们总是对现象着迷，那是因为我们没能理解本质。一旦开始理解本质，所有的现象就只是现象。 现象可以随时幻化。真实的现象和虚幻的现象没有分别。换句话说，现象没有真实和虚幻的分别。 现象没有分别。现象的分别是因为人特殊的生理和心理构造产生的幻觉。 所有的人都活在自我构造的幻觉当中。 自我也是构造出来的幻觉，从来就没有真实存在的自我。 自我，是一种现象。跟其他现象没有分别。 真实的自我可能瞬间存在。但瞬间不能把握，不可琢磨。 可以说自我真实存在过，也可以说从来就没有真实的自我，存在的过程不过是幻觉。 因为自我也是一种现象，所以，自我没有真实和虚幻的区别。 我们总是为现象喜，为现象悲，自身悲欣交集的过程也是现象。能看到的感觉到的都是现象。连续的现象就像是身临其境的电影动画片。 现象都是预设好的。没有偶然发生的现象。 所有的现象，都有起始，变化和终结。时间，是观察、描述和表达现象必须的工具。 如果不去观察现象，时间本身是不存在的。 自身的经历就像一部电影，我们总想从头到尾看个究竟。 电影嘛，都是预设好的。看不看，都在那里。自我，不过是以自我为观测点的一部身临其境电影里立体的主角。 电影里的角色，实际上改变不了任何预设的情节。 演好自己的戏，落幕的时候别忘了...

在有关耶稣生平的流行描述中，经常将耶稣形容为一个木匠，但事实真的如此吗？ 在大多数福音书的英译本中，这位神的儿子被称为一位“木匠”。例如《马可福音》6：3就说：“这不是那木匠吗？不是马利亚的儿子雅各、约西、犹大、西门的长兄吗？他姊妹们不也是在我们这里吗？” 然而，宗教学者詹姆斯·塔博尔（James Tabor）认为，该处“木匠”的希腊语原文为“tekton”。 “tekton”翻译成“建筑工”（builder）更好点，更倾向指的是“石匠”（stone mason），但英文经常将其翻作“木匠”（carpenter）。 塔博尔写道：“如果你留意耶稣讲述有关神的国度的各种寓言和比喻故事，就会发现石匠或建筑工的比喻占据了主导位置，甚至涉及到了‘为了建造一座大型建筑或塔楼，该如何进行规划、融资并打好坚实的根基的细节’。” 耶稣使用自己职业语言来表达重要真理并非巧合。例如，《路加福音》20章中，祭司长、文士和长老在圣殿中质疑耶稣在圣殿里的权柄，而耶稣举了个凶恶园户的比喻。说完比喻后，耶稣看着他们说：“那么，经上记着：‘匠人所丢弃的石头，已作了房角的头块石头’。这是什么意思呢？’“ 无独有偶，2004年，希伯来学者詹姆斯·W·弗莱明（James W. Fleming）出版了《耶稣的犹太背景》（The Jewish Background of Jesus）一书。他在书中指出，大多数犹大家庭的房屋都是用石头建造的。 “耶稣和约瑟的工作十有八九都是跟石头打交道。他们或凿刻石头，或将石料累积起来。” 景教是基督教的一个分支。公元428年由叙利亚学者聂斯托里提出，聂斯托里派来自罗马帝国，具有玻璃制造业、机械制造业、建筑业等多个优势项目，新移民来到波斯首都塞琉西亚-泰西封，修造公共广场、道路、高架水渠，给亚洲带来了高新技术。 景教以波斯为基地，跟随丝绸之路的商队，向东来到内陆亚洲。部分草原部落接受信仰，认定巴勒斯坦的石匠（stone mason）为世间真神。 一路景教人马向东绕过东亚最大的沙漠塔克拉玛干沙漠，进入狭窄的河西走廊，公元635年来到了大唐首都长安。 中世纪是一个奇幻的时代，远东印度有着基督徒定居点，而西罗马帝国流传摩尼的教义，天主教体系奠基者之一圣奥古斯丁早年曾是摩尼教徒。世界宗教地图五彩斑斓，还没哪个教派能完成大一统。 波斯景教徒阿罗本成为入华的第一个传教士，比利玛窦、汤若望早...

圣德太子是在日本自古倍受爱戴，而近代以来亦倍受争议的人物。 据《扶桑略记》和《圣德太子传历》，敏达天皇元年壬辰春正月朔初一日（572年1月31日）圣德太子出生，是由观世音菩萨在其母亲的口内受胎而诞生，这与《圣经》上耶稣诞生的叙述类似。 《日本书纪》最早记载其人其事，称之名为「廄户皇子」(574-622)，冠以 「圣德」，是后世对他的尊称，其他还有「丰聪耳太子」、「丰聪耳法大王」、「法 主王」、「上宫法王」、「廄户丰聪耳圣德法王」等称呼皆属此类 1。其父用明天皇与其母穴穗部间人王女是堂兄妹，两人的外祖父苏我稻目，是苏我氏的族长。苏我家族原是古代从朝鲜半岛渡日的部族，掌握经由朝鲜半岛传入的先进的大陆文化，也是推崇佛教的势力。圣德太子与苏我氏的密切关系，也使他自幼有机会接触大陆文化，青年时代从师高丽僧惠慈学习「内教」的佛学，从百济博士觉哿学习「外典」的儒、道之学 。 六世纪初佛教经由朝鲜的百济传入日本，曾引起「崇佛」与「排佛」的冲突。经过四十多年的争斗，本土势力的排佛派物部氏，最终败给外来的尊佛派的苏 我氏。接下来是苏我马子独揽朝政，乃至出现 587 年暗杀崇峻天皇（圣德太子舅父），592 年，稻目孙女炊屋姬被推举即位，即日本第一代女帝的推古天皇，并立廄户皇子为皇太子。翌年 593 年，圣德太子身兼「摄 政」，辅佐天皇摄行朝政。 在他辅政二十余年期间，对内推行改革，对外与隋唐建立外交，诸如定佛教为国教，兴建佛寺，制定明确官僚位阶尊卑的「冠位十二阶」，订定日本最初的官僚成文法「宪法十七条」，以及采用历法、编修国史、派遣学者及僧人入隋唐学习引进大陆文化等。 圣德太子是从1958年到1983年间流通使用的日本银行券10,000日圆的币面人物。 绘着一般被认为是圣德太子人物肖像的一万日圆钞票（C一万円券） 圣德太子逝世，有说法指应该为推古天皇二十九年二月廿二（621年3月20日）。 真宗开祖亲鸾将圣德太子盛赞为「和国教主圣德皇」，在贵族与民众中大力推动，使中世以后太子信仰更加扩散。圣德太子甚至被当作「军神」、「工匠之神」 崇拜，从而形成对「神格圣德太子」本身的信仰，并被奉为日本佛教的开祖。 虽然江户时代儒学者、国学者将圣德太子与苏我马子归结为暗杀崇峻天皇的反逆者，一度成为批判的对象。即使如此，太子信仰依然影响不减，历经明治、昭和时期持续到二战日本战败之后。无论出于宗教或者政治等怎...

须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。 须菩提。如来说有我者。则非有我。而凡夫之人。以为有我。须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。 ——金刚般若波罗蜜经 “Subhuti, what do you think? Do you say that the tathagata composes this thought: ‘I shall save the sentient beings’? Subhuti, do not compose that thought. What is the reason? Really, there are no sentient beings the Tathagata saves. If there were beings the Tathagata saved, the Tathagata then would have a self, a personage, beings, and a soul. Subhuti, the Tathagata has explained that an existent self is then not a self. Mortal men regard their persons as being a self. Subhuti, mortal men, the Tathagata has explained, then, are not mortal men. They are called ‘ mortal men’.” “须菩提，你怎么看?你是说如来有‘我要度众生’的念头吗? 须菩提，不要再生此念。什么原因?事实上，没有众生是如来度的。如果有，如来就会有自我、角色、存有、灵魂。 须菩提，如来已经解释了存在的自我就不是自我。凡人把他们的人身看成自我。须菩提，凡人，如来解释过，不是凡人。他们被称为‘凡人’。” 渡厄喝道：「咄！空固是空，圓亦是空，我相人相，好不懵懂！」 謝遜一怔，登時領悟：什麼師父弟子輩分法名，於佛家盡屬虛幻，便說偈道：「師父是空，弟子是空，無罪無業，無德無功！」 渡厄哈哈笑道：「善哉！善哉！你歸我門下，...

唐，怀素（725年－785年），自叙帖，写于代宗大历十二年（777年），藏于台北国立故宫博物院。 Tang dynast, Huaisu（725－785）, One of the calligrapher Huai Su’s work, 777, National Palace Museum, Taipei.

【小重山·春日即景】 细雨点点湿落红， 草新青欲醉，入帘栊。 柳绦翦翦舞随风， 枝头上，呖呖悦啼莺。 云起寄浮生， 清风拂面过、杳无声。 胭脂含露暗香浓。 情怯怯，娇态艳空空。 Photo@Garden Mist by Julie Anna Lewis 《大品般若经·如化品》：“以空空，故空。不应分别是空、是化。” 《维摩诘经·文殊师利问疾品》：“文殊师利言：’居士此室，何以空无侍者?’维摩诘言：’诸佛国土，亦复皆空。’又问： ‘以何为空?’答曰：’以空空。’又问：’空何用空?’答曰：’以无分别空故空。’又问：’空可分别耶?’答曰： ‘分别亦空。’又问：’空当于何求?’答曰：’当于六十二见中求。’” 维摩诘弦外之音是「从错中学」。 又问：「六十二见当于何求？」答曰：「当于诸佛解脱中求。」 当众生局限于自己的经验与知识时，往往无法体会全体的真相，所以自然会有「断、常、有、无」的六十二种偏见。修行者将自己的六十二种偏见与大觉悟者的全知解脱相对照之下，发现了自己的偏。当对立的偏见越来越消融，行者就越能与摩诃空性相应。用现代的话来说，修行就是从错中觉，从错中学。 当于诸佛解脱中求。三世诸佛本已解脱，是众生须解脱。维摩诘是说，诸佛如何得解脱，众生也是照着诸佛的古道同样得解脱。因为一切众生皆具如来智慧德相，因此诸佛能照着古道得解脱，一切众生也能照着古道得解脱。所以这里文殊师利菩萨代大众问的是「每一位众生的觉悟解脱从何而得？」而维摩诘大士答：「当于一切众生心行中求。」 《梵网经》：“若佛子，以悲空空无相。……空空照达空，名为通达一切法空。空空如如，相不可得。”

一个人如果没有对上帝的敬畏，并由此形成内心深处神圣的戒律，他做出什么没底线的事情都是不奇怪的。 人为什么要敬畏上帝？ 因为上帝创造了人，以及包括人在内的整个世界。人是有限的，不完美的，而上帝是无限的，至善的。人的有限与上帝的无限相比，几乎就是无和有的关系。 那又怎样？跟我有什么关系？ 人和这个世界是被上帝注定的存在。这个注定和所有的细节安排都是绝对的，任何人无法更改。领悟到这一点，就会自然的敬畏上帝，顺从上帝的安排，勘破生死，并获得全然的解脱和愉快。 人真正的幸福感和精神的自在，全然来自于对上帝的敬畏和信赖。 人的理性和道德感是自发形成的，這也是神的安排，并不是来自于对法律条文的诵读和理解。 每个人都有基本的逻辑，当然的知道对错黑白。混淆是非，或是对自发道德的破坏，都是出于某种目的的故意，而不是丧失理性的意外。 在上帝的敬畏和信赖之下，建立的理性约束和道德戒律，是顺应上帝对整个宇宙秩序的安排。 上帝需要跪拜吗？ 不认为上帝需要人来跪拜。上帝本身无欲无求，根本不稀罕人的跪拜。 上帝也不是人有求必应的私人看护，不是跪拜就可以得到的实在。上帝给人在肉体中安排了灵，让人能感知上帝的存在。 平生访过无数寺庙道观，从没给佛像泥胎跪求帮忙实现任何个人愿望或处理任何私人利害。 一次做四川某地方市政府的项目，中午市委书记请吃饭，作陪的有一个来送礼的地方县长， 午饭后我们项目组去探访当地的一个著名寺庙，正好遇到县长跪在大殿前烧香磕头，我猜他可能是想让佛祖保佑他升官。 一直不明白，这些善男信女以为给佛祖烧柱香、送点钱，就能帮他们消灾送福、升官发财？ 释迦摩尼苦修成佛，就是为了图后世你那点香火钱? 佛祖的存在就是为了和你做点小买卖? 有些香火旺盛的寺庙还拉上横幅：有求必应。稍微过一下大脑就能明白，这就是无稽的瞎掰，都是那些花和尚想骗人钱财。 佛祖亲传的金刚经，明确说：“汝等勿谓如来作是念，我当度众生。须菩提，莫作是念。” 白话就是：你不要认为如来有这样的意念：我应当渡化众生。须菩提，不要有这样的念想。为什么呢？因为没有众生让如来渡化，若是有众生来渡化，如来就住相了。 佛祖他不是谁家的私人保姆，明白? 所以，大多数人都不求甚解，中国逻辑更是一个非常混乱的存在，自欺欺人也贯穿中国人生活中的方方面面。 这些执念和妄想，都是信入上帝并与上帝沟通的障碍。 禅宗讲不破不立，归零可以达道，达道以后还须归...

禅林经典《碧岩录》载：”学道之人要复如婴孩。荣辱功名。逆情顺境。都动他不得。眼见色与盲等。耳闻声与聋等。如痴似兀。其心不动。如须弥山。这个是衲僧家。真实得力处“。临济禅概括为“即心是佛，无心为道”。老子说：”我独泊兮其未兆，若婴儿之未孩“。禅宗，是以道解佛，以自然之心对佛的诠释和体悟。 六祖慧能在《坛经》中说：”我此法门，从上以来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。于一切境上不染，名为无念。是以立无念为宗，即缘迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄念从此而生“。无念是与真如之心的契合，禅宗以无念为宗，主张无念，无相，无住，这与庄子的心斋，坐忘，逍遥是一致的。 天心朗月，映物无心，”无分别“是禅宗开悟的基石。神会：”如来以无分别智，能分别一切，岂有分别之心，而能分别一切？“宗杲：“大智无分别，大用无理事。如月印千江，似波随众水。”老子：”天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。”天地圣人没有所谓仁爱的意志分别，随万有自生自灭，自作自化。 不起虚妄分别之心，就能焕显真如的无限光明，使真如自体遍照法界，纤毫毕现的映现万物原真。神会说：“身如明镜台”。慧能则说“明镜亦非台”，把明镜映物的心念也打破了。“无立足境，是方干净”，林妹妹八个字，是红楼点睛之笔，直指大荒山无稽崖的无为之境。这与庄子把“无所待”作为自由最高境界异曲同工。 五蕴皆空是《心经》要旨。五蕴，实体和意念组合的大千世界。禅宗破除五蕴执着，体证澄明自性，彻见本来面目，呈现玲珑澄澈、色相俱泯的禅境。老子：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽……是以圣人为腹不为目，故去彼取此。“ 得道之人破除色界我执，以物养己，不以物役己，回归自性的本真。 ”诸法空相，不生不灭，不增不减，不垢不净“。在禅宗看来，对诸法空相也不可执着，如果执着于诸法空相，便有了一个诸法空相的念头。一念起，则诸念生，还不是彻悟。彻悟不住法执，不滞空境，不是枯木寒灰的死地，而是枯木生花的生机。”天下万物生于有，有生于无。“禅悟不是终点，而是归零后的重新开始。 禅悟究竟是要得到什么法门呢？对不起，禅悟就是什么都得不到。无所得才是真解脱。明心见性，明的是本心，见的是本性，别无可寻。将一切放下，一法不立，一尘不染，一丝不挂，无得无证才是真觉悟。这与老子“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为”说的是一个...

这尊西藏蓝唐净瓶观音真是美轮美奂。 来源：པདྨ་སྒྲོན་དཀར་།@weiyidemimi 类似这尊净瓶观音的，倒坐在河北正定隆兴寺摩尼殿五彩悬山上也有一尊，鲁迅访寺后大加赞美，称其为东方美神。 隆兴寺原称龙兴寺，其最神秘的地方是该寺为潜藏在中国大陆摩尼教的祖庭。红楼梦里妙玉进大观园前在“西门外牟尼院住着”。牟尼院，摩尼院，且“妙”字是白莲教徒取名常用的“普、觉、妙、道”四字之一，女徒恰多用后两字。白莲教是通过民间通过教门造反的主要宗派，并由此衍生出众多支流。 妙玉把摩尼教和白莲教串在了一起，证实了两者之间的演化关系，也暗示了红楼梦里贾府与地下造反教门的渊源。 正定这地方挺奇的，临济宗的祖庭临济寺也在这里。临济宗是禅宗五大流派之一，古有“临天下，曹一脚”之说，可见其门庭之大，流传之广。 星云法师为临济宗第四十八代传人，于加州洛杉矶创办西来寺。该寺奇特之处是星云塑像背后是大秦铜车马。 洛杉矶西来寺星云塑像 西来寺秦陵壹号铜车马 为什么临济宗的寺院里放上一套大秦铜车马呢？而且还就放在星云塑像背后这样显要的位置？星云背靠大秦铜车马隐含了什么样不为人知的内情？临济宗到底什么来头，星云应该是清楚的。西安碑林有大秦景教流行中国碑，洛杉矶西来寺星云背后有大秦铜车马。大秦，西来，这恐怕也不是简单的巧合。景教是基督教聂斯托利派东方召会，唐代传入中国，要说这大秦景教后来卧底在禅宗之临济宗内，也不是没有可能。正定还有开元寺、天宁寺、广惠寺，都有故事。 更巧的事来了，1982年习近平下基层放着县委书记正职的预留岗位不做，偏偏通过其父关系来正定担任县委副书记。习仲勋1980年起曾掌管宗教工作，主政广东时又倾力保护南华寺和六祖惠能真身舍利，对佛门内幕了解很深。其子来正定，重修临济寺、隆兴寺，还修建了红楼梦外景地宁荣二府，深化了与庞大的潜藏宗派教门势力的关系。 习近平与释有名 古为常山郡的正定县，小城不大，卧虎藏龙。不但有佛门禅宗之临济宗，还潜藏有波斯摩尼教、大秦景教两大地下宗教在中土的渊源，隆兴寺、临济寺，再加上红楼梦府邸的修建，出世入世都齐了，正因应了“天上人间诸景备”的说法，成了习氏祸害天下的龙兴之地。 世上的一切都是因果，兴亡皆有定，盛衰岂无凭？

世界在每一刻都是那一刻应该有的最完美的状态。不必期待明天会更好，也不必担忧明天会更坏。明天不会更好也不会更坏，明天仍然会是它应该有的最完美的状态。 唐代赵州从谂禅师问道于南泉和尚：“什么是道？”南泉答：“平常心是道。”从谂接着又问：“道可以寻求吗？”南泉答：“考虑寻求就背离（道）了。” 理解世界每一刻都是它应有的最完美的状态，就很容易理解这两位禅师的机锋对白。 从宇宙大爆炸那一刻起，这世界就完全按照其精密的原理和秩序运转，没有偶然，都是必然。 换句话说，这个世界是确切的。莱布尼兹说，这一个确切成就了的世界是「众多可能的世界之中最好的一个。」因此“道”只须意会，不必寻求，用平常心看待确切世界的一切就是道。 德国人莱布尼兹是历史上少见的通才，获誉为十七世纪的亚里士多德。基于前辈亚里斯多德和斯宾诺沙的世界观，他论证了1. 世界是一统性的，2. 世界是确定性的。神是单凭其至善而创造这一个世界的。 要确定的了解一事物，则要了解其原因。要了解这一个原因，又要追索该原因的原因。以此类推，则可上推到宇宙未有之先——无，这个世界内的“因”无法完整解释确切的“果”。必然有一个超越世界之上的“形上因”，也被称为“第一推动”。莱布尼茨称这个理论上必要设置的形上因为“神”。 神在创世之前，没有任何物质可以依托，也没有任何处境可凭借。 “无立足境，是方干净”，神是单凭其至善的意志创造世界的。故，这一刻世界之所以是如此，就是因为这是最好的，是至善的可能世界。 人是不可能完全了解神的至善意志的，但人的心灵有记忆和筹划，凭此，人可以分享神性，即道德的可能性。 人可以透过开放可能性，了解这个神创造的世界，而了解如何成为一个道德的人。 莱不尼兹不但创立了微积分、拓扑学，还提出了现代计算机科学的基础——二进制算术体系。 1703年他发表了题为「二进制算术阐释——仅仅使用数字0和1兼论其效能及伏羲数字的意义」，但当时的巴黎皇家科学院院长封单内(De Fontenelle)“看不出二进位有任何用处。” 莱布尼兹断言：「二进位乃是具有世界普遍性的、最完美的逻辑语言」。他认为易经中的卦象不但与二进位算术密不可分，同时也表达了基督教的共相：一切数都可以用0和1创造出来，正象征了《圣经》所说的上帝从“无”创造“有”。实际上，莱布尼兹1和0，本身就暗合了比基督教更古老的老子的“有”和“无”。 “反者，道之动；弱者，道之...

若一生只读两本中国书，当是<老子>和<红楼梦>。老子朴素平淡，无中生有，至幽、至深、至玄、至远；红楼繁华绚烂，有归于无，至性、至情、至美、至善。二者如0和1在时空里的交相呼应，以宇宙原理和人文精神，完整搭建了中国乃至整个东方思想和文化的圣殿。 两者都推崇一种境界：在老子是“无”，“无名天地之始，有名天地之母；天下万物生于有，有生于无”；在红楼是”空“，“因空见色，由色生情，传情入色，自色悟空”。两者异名而同态，都是指的宇宙本源。人最完美的境界也来自于此，生前是万有未有之先，死后是历尽尘劫之后，复归万有未有，即是“无”，是“空”。 因此，来到人世不值得庆祝，因为已经脱离了完美的状态，进入残缺的人生；离开人世也不值得哀伤，因为复归完美。庄子是领会这个原理的人，妻死，鼓盆而歌。人本无形、无象、无气，自无中来，复归于空，正像四季循环往复，不过是符合了宇宙原理。死亡，就是回到完美状态，不但不需要哀哭，更值得赞美。 人其实不是恐惧死亡，而是恐惧未知。死亡，对于人来说，恰恰是最大的一个未知。宗教存在的一个重要目的，就是消解这个最大的未知。人总觉得世事无常，变化万端。事实上，一切变化都是注定的，没有偶然，都是必然。仔细想一下，”世事无绝对“这句话本身就是个逻辑悖论，其实这个命题是自我否定。因为世事无绝对，所以这句话本身也不是绝对的，所以世事有绝对。因此”世事绝对“才是个真命题。 宇宙中万有的生灭变化，在全部时空中的每个细节都是绝对注定的绝对存在，绝对没有丝毫偶然和意外，未知只是因为没掌握认知未来的工具。未知只是一个假象。对死亡的未知是个最大的假象。万有的绝对，”空“和”无“的完美，这两者是对生死的诠释，也是对死亡终极的消解。 脂砚斋重评石头记（甲戌本）

在加拿大待的越久，就越能理解为什么加拿大几乎有全世界各个不同的民族和种族，却没有大规模的种族冲突和社会骚乱。遵循自然原理和道家精神的加拿大接近老庄眼里的理想社会，堪称当今世界国家的典范。 老子经常谈到“无为”，“圣人处无为之事”，“上德无为”，”为道日损，损之又损，以至于无为。”无为，不是什么都不做，而是发自本心没有强加外在目的、符合自然必然性的作为。每个人都是具足了宇宙真相的个体，自由自在、自然而然的做最本真的自己，就是符合了道的”无为“。这是对自由本质的最早认知。 庄子认为自由是无价的，胜过一切虚名浮利，甚至爱情。面对楚威王的礼聘，他宁愿像一只泥淖中打滚的乌龟那样自由自在，也不愿去做楚国的宰相束缚自己。 “泽雉十步一啄，百步一饮。不蕲畜乎樊中。”野鸡走十步才找到一口食，百步才喝上一口水，即便如此，也不愿被关在笼子里吃喝不愁。 “生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，两者皆可抛。”匈牙利诗人裴多菲认为自由高过生命和爱情。”相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”这是庄子对爱情和自由的取舍。 “圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”庄子认为，有智慧的人通达天地自然原理，顺从自然的必然，而不胡乱作为。 故宫交泰殿内景 by Morio 无为，作为自由的本质，是顺从自然理路延伸的必然性，不是自我意志。地球在地球轨道上运行，就是合乎天理的自由，如果地球自作主张到火星轨道上，就有跟火星相撞的危险，进而破坏整个宇宙的结构。 斯宾诺莎认为“心灵内没有绝对值也没有自由意志”，心灵的意愿是由无数个致成因素决定的。那是自然的意志。斯宾诺莎以磨镜片为生，同时思考并写作与神学、哲学、伦理学和政治学有关的论题。1673年，有一位巴拉丁选帝侯提供他海德堡大学哲学系的教职，条件是不可提及宗教，斯宾诺莎婉拒了。也曾有不少富人向他提供经济援助，但也全部被他回绝。远隔时空，荷兰的斯宾诺莎的思想和行为方式和中国的庄子有不少相似之处。 叔本华认为发生的一切事情都按照其严格的必然性而发生，人的任何行为都受到”意志“这样一种神秘力量的控制。叔本华说：“人能做其所意志，但不能意志其所意志。”爱因斯坦和薛定谔对这种决定论深以为然。爱因斯坦1932年在柏林说：“叔本华的这句话伴随我度过生命所有的际遇。” 被广泛形容为自由主义之父的约翰·...

古今中外的文明与教派都热衷于研究松果体(Pineal)与第三只眼、天目。在许多古老文明的神像、祭司的面具上，或印度的佛像，道家的神像上在额头的部位都不约而同地刻画者这一只眼睛。古希腊哲学家将其称之为“灵魂的宝座”。各种信仰与宗教也都有相似的标志来表现神的全视之眼。 一、松果体与第三只眼、天目的秘密 现代科学家于一九六○年代得知松果体是一种制造 褪黑激素 的内分泌器官，人体的生理时钟就是由松果体建立的。人体的松果体(Pineal Gland)位于人脑的中心部位，松果体仅有米粒大小，其形状就像一颗松果。科学家通过对人体大脑解剖和对现代胚胎学理论的研究发现，人类确实存在有第三只眼，而在大脑中目前已经退化的松果腺体，就是人类神秘的第三只眼所在之处。有大量证据表明，松果体是有感光组织结构基础的，而且有完整的感光信号传递系统，充满视网膜色素的松果体常被人称为“第三只眼”。科学家最近发现，没有眼睛的墨西哥盲鱼就是利用松果体来“看”外界。人的肉眼也只是像照相机的镜头起对焦、采集光线的作用，而松果体却是像照相机的CCD或底片起真正感光成像的作用。 松果 英国曼彻斯特大学的阿·罗宾·贝克教授发现：在松果体的前方有一个生物磁场，它可聚集射线，并能起到扫描图像的作用。科学已证明人类确实存在有第三只眼，现代西方医学解剖发现松果体的位置正好和古代东方道家所描述的泥丸宫和天目（第三只眼，Third Eye）的位置相吻合，人体的松果体在儿童时期比较发达，但到7岁以后开始退化。道家把松果体称为泥丸宫、黄庭、昆仑，是人的元神（灵魂）所住之宫，是九宫之中央、脑中之脑、核心之核心，泥丸宫在人的机体生命活动中起至关重要作用，是人的生命中枢。人人都有松果体，人人都可以通过修炼来返本归真开发自己的第三只眼，但是不能去一味的追求开天目，道法自然，修炼到一定层次后才会开天目。 道家故事《封神演义》中的二郎神杨戬与闻太师都修炼出了第三只眼（一般人看不到，是在另外空间体现）。春秋时代的老子和他的学生亢桑子也具有第三只眼的功能，据《吕氏春秋·重言篇》记载：“圣人听于无声，视于无形……老聃是也。”《列子·仲尼篇》云：“有亢桑子者，得聃之道，能以耳视而目听”。《史记·扁鹊列传》中记录着神医扁鹊具有“视人五脏颜色”的能力，他具有天眼，能透视人体，然后配合自己的医学知识，帮人“看”病。这个例子在俄罗斯也有，根据真理报2004年1...